Muchos de estos pensadores han descubierto que las epistemologías indígenas ofrecen algunas de las ideas más profundas para cultivar el tipo de relación sostenible con el lugar y la percepción espiritualmente integrada de la naturaleza necesaria para abordar lo que ahora se ha convertido en una crisis global de relación ecológica. Indigeneidad significa ser de y dentro de un lugar. Crece la evidencia dentro de las comunidades no indígenas de la validez científica de estas prácticas antiguas y contemporáneas, y su valor adaptativo hoy y para el futuro.

El poder del lugar

La identificación inherente de los pueblos indígenas con su lugar presenta algunos de los paradigmas alternativos más elegantes para practicar el “arte” de la relación con el mundo natural. Los pueblos indígenas han intentado constantemente mantener una relación armoniosa con sus tierras ante las tremendas presiones para asimilarse. Si bien los esfuerzos tribales individuales no siempre tienen éxito en la práctica, la cosmovisión indígena es resistente, informada, efectiva y duradera.

Tradicionalmente, los pueblos indígenas han expresado de múltiples maneras que su tierra y el mantenimiento de su integridad ecológica son clave para su supervivencia física y cultural. La importancia que tradicionalmente le dan a conectarse y estar en resonancia con su lugar no es una noción romántica que esté fuera de sintonía con los tiempos. Es más bien el mandato ecológico por excelencia de nuestro tiempo.

La sabiduría tradicional e indígena se basa en la ley natural, el funcionamiento de la tierra y las relaciones. En el Pacífico Sur, por ejemplo, los maoríes de Nueva Zelanda tradicionalmente han mantenido una profunda conexión con el medio ambiente, centrándose en sus tierras y aguas tribales en particular. La cosmovisión maorí posiciona a los maoríes como parte del sistema natural y guardianes de ese sistema. En Australia, la cultura aborigen se fundó con la creencia de que las personas y la naturaleza se crean como una sola, y que los humanos no tienen dominio sobre el mundo natural. Las tribus  tenían su propia sabiduría para conectarlas con la tierra o el “país”. Para los pueblos aborígenes, el concepto de “país” representa la resiliencia. Es el compromiso holístico de una persona con una ubicación física específica que es simbólico y real.

En América del Norte y del Sur, los pueblos indígenas tienen muchas formas de recordar y practicar la sabiduría basada en la Tierra. Por ejemplo, para los Makunas, los grupos tukanoanos orientales del noroeste del Amazonas, los humanos y los seres no humanos comparten muchos de los mismos lugares. No hay separación entre los seres. No hay separación entre lo visible y lo invisible o entre cultura y naturaleza, lo que evidencia la completa interdependencia de todos los seres vivos. Otras tradiciones, que abarcan milenios de manera similar, también ofrecen la perspectiva de la unidad de la humanidad con todo lo que existe. Entre ellas se encuentran las prácticas contemplativas y meditativas, incluidas las de las tradiciones budistas y taoístas.

La ciencia nativa y la mente metafórica

Ese sentido de unidad, o armonización, implica la integración de la mente, el cuerpo y el espíritu a través de un conjunto dinámico y complejo de actividades. Para los pueblos indígenas, vivir en una relación armoniosa y sostenible con la tierra es una responsabilidad sagrada. Es una responsabilidad moderada al darse cuenta de que el descuido de esta responsabilidad traerá resultados terribles y represalias de la Tierra. La perpetuación de esta responsabilidad sagrada y orientada a la supervivencia de una generación a otra se logra a través del mito, el ritual, el arte y la educación tradicional. Por ejemplo, la ciencia nativa como sistema de conocimiento y práctica emerge y es en sí misma un honor a la psicología del lugar. No existe una palabra para ciencia en la mayoría de los idiomas indígenas, sin embargo, la esencia de la ciencia nativa se basa en buscar y apoyar la vida. La ciencia nativa es una metáfora para percibir, pensar, actuar y llegar a conocer el significado y la práctica de apoyar la vida. Surge de una participación vivida e histórica con el paisaje que incluye sensación, percepción, imaginación, lógica, razón, emoción, símbolos, espíritu y alma.

En la ciencia nativa, la mente metafórica es la facilitadora del proceso creativo; inventa, integra y aplica los niveles profundos de percepción e intuición humana a la tarea de vivir. Conectada con el centro creativo de la naturaleza, la mente metafórica no tiene el condicionamiento limitante del orden cultural. Su procesamiento es natural e instintivo. Es inclusivo y expansivo en su procesamiento de experiencia y conocimiento. Inventó la mente racional, y la mente racional a su vez inventó el lenguaje, la palabra escrita, la abstracción y, finalmente, la disposición a controlar la naturaleza en lugar de ser de la naturaleza. Desafortunadamente, esta propensión de la mente racional también conduce al desarrollo de la filosofía antropocéntrica y de una ciencia que legitimaría la opresión de la naturaleza y, en consecuencia, la mente metafórica.

Debido a que sus procesos están ligados a la creatividad, la percepción, la imagen, los sentidos físicos y la intuición, la mente metafórica se revela a través de símbolos abstractos, razonamiento visual/espacial, sonido, expresión kinestésica y diversas formas de pensamiento ecológico e integrador. Estos modos de expresión metafóricos son también las bases de varios componentes de la ciencia nativa, así como del arte, la música y la danza.

La mente metafórica sustenta los numerosos fundamentos ecológicos del conocimiento nativo y se ha aplicado específicamente en la creación de historias que forman la base de las formas complejas y elaboradas de las tradiciones orales nativas. Al darse cuenta de que la mayor fuente de metáforas proviene de la naturaleza, estas historias están llenas de analogías, personajes y representaciones extraídas de la naturaleza, metáforas que, en la mayoría de los casos, se refieren a los procesos de la naturaleza de los que se derivan, o a la naturaleza humana. que intentan reflejar.

Debido a que la ciencia nativa está completamente envuelta en una capa de metáfora, expresada en historia, arte, comunidad, danza, canción, ritual, música, conocimiento astronómico y tecnologías como la caza, la pesca, la agricultura o la curación, los científicos racionalistas tienen dificultades para comprender la esencia de su participación creativa con la naturaleza.

Engendrando el alma

Los pueblos indígenas expresan una relación con el mundo natural que puede referirse como “engendrar el alma”. El alma de la naturaleza es uno de los fundamentos más antiguos de la psicología humana. Para los pueblos indígenas, tal alma representa el nivel más profundo de participación psicológica con su tierra y, en cierto sentido, también refleja una especie de mapa de su alma. La psicología y la calidad espiritual de la conducta indígena con sus reflejos en el simbolismo están completamente “in-formadas” por la profundidad y el poder de su participación y su percepción de la Tierra como alma viviente. Es a partir de esta orientación que los pueblos indígenas han creído históricamente que tienen “responsabilidades” con la tierra y con todos los seres vivos similares a los que tienen entre sí. En la mente indígena, el espíritu y la materia no están separados; son uno y lo mismo. 

Los pueblos indígenas proyectaron históricamente los arquetipos que percibían en sí mismos en las entidades, los fenómenos y los lugares que formaban parte del entorno natural que encontraron. Tradicionalmente entendían que la psique humana y las raíces del significado humano se basaban en el mismo orden que percibían en la naturaleza. Experimentaron la naturaleza como parte de sí mismos y ellos como parte de ella. Se entendieron literalmente como nacidos de la Tierra de su lugar. Que los niños son otorgados a una madre y su comunidad a través de la participación directa de “espíritus de la tierra” y que los niños provienen de manantiales, lagos, montañas o cuevas incrustadas en la Tierra donde existían como espíritus antes del nacimiento, era una percepción generalizada. Esta es la definición definitiva de indigeneidad, la identificación de ser “indígena” en un lugar, y constituye la base para un vínculo totalmente internalizado con ese lugar. Es una percepción que se encuentra en una variación u otra entre las tradiciones de los pueblos indígenas en todo el mundo, incluidas las tradiciones populares rurales arcaicas de Europa y otras tradiciones basadas en la tierra.

Los arquetipos de nacer de la Tierra de un lugar y la participación de los “espíritus de la tierra” en la concepción humana es universal entre los pueblos indígenas. De hecho, esta percepción se refleja en todo el mito, el ritual, el arte y las tradiciones espirituales de los pueblos indígenas, porque en ella es una realidad biológica que todo nuestro desarrollo humano se basa en nuestra interacción con el suelo, el aire, el clima, las plantas, y los animales de los “lugares” en los que vivimos. Es esta percepción y proyección de los arquetipos internos en un lugar lo que forma la mentalidad ecológica de base espiritual enfocada en establecer y mantener una relación correcta y sostenible con el lugar. Esta orientación, a su vez, se ve reforzada por una especie de “mimetismo” físico y un reflejo de una especie de “geopsique” que a menudo tiene lugar cuando un grupo de personas vive en un lugar en particular durante un largo período de tiempo. Existe una interacción entre las realidades internas y externas de las personas que entran en juego a medida que  viven en un lugar durante un período prolongado de tiempo. Nuestra composición física y la naturaleza de nuestras psiques están formadas en cierta medida por el clima, el suelo, la geografía y los seres vivos distintos de un lugar. Durante algunas generaciones de este tipo de adaptación humana al lugar, ciertos rasgos físicos y psicológicos comienzan a auto-seleccionarse. Por ejemplo, el desarrollo de la gente de las montañas a diferencia de las personas del desierto a diferencia de las personas de las llanuras comienza a desarrollarse.

Aun así, la gente crea un lugar tanto como un lugar los crea. En América del Norte, los pueblos indígenas sí interactuaron con los lugares en los que vivieron durante tanto tiempo que “su paisaje se convirtió en un reflejo de su alma”. Entonces, frases como “Tierra de los Hopi” o ” Tierra de los Iroqueses”, y así sucesivamente, tienen una dimensión literal de significado porque había una relación co-creativa entre las personas y sus tierras. 

Sabemos que los grupos indígenas literalmente administraron sus territorios en lo que hoy solo se puede llamar formas ecológicamente viables. A través de la experiencia a largo plazo con la ecología de sus tierras y el conocimiento práctico que aporta dicha experiencia, intercedieron en la creación de hábitat y la perpetuación de la vida vegetal y animal hacia niveles óptimos de biodiversidad y vitalidad biológica. 

Reconectando con la naturaleza

Tradicionalmente, la conexión de los pueblos indígenas con su tierra era un símbolo de su conexión con el espíritu de la vida misma. En partes de América del Norte, la pérdida de un símbolo tan fundamental para las tribus indígenas condujo a una tremenda pérdida de significado e identidad que solo con las generaciones más recientes ha comenzado a revitalizarse. La pérdida nativa de sus tierras natales tuvo un costo muy alto porque el parentesco interno con el mundo es una extensión antigua y natural de la psique humana.

La desconexión de ese parentesco puede conducir a una división profunda en la conciencia interna y externa del individuo y el grupo. También trae consigo todo un conjunto de problemas sociales y psicológicos que, en última instancia, solo pueden curarse restableciendo los lazos significativos con la tierra que se ha perdido. Reconectarse con la naturaleza y su significado inherente es un proceso esencial de curación y transformación, no solo para los pueblos indígenas, sino para todas las personas, especialmente en estos tiempos de desconexión dramática de la Tierra viviente y toda su vida. 

Un pacto sagrado revisitado